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Los mal llamados “10 mandamientos”[1] son el corazón de la Torá.[2] Si estos mandamientos son el “corazón” de la Torá y del pueblo judío ¿no es extraño que no sean parte de nuestra liturgia en ningún momento del año? La liturgia judía es el depositario milenario de nuestros anhelos, de nuestra historia y de los principios y fundamentos más importantes de nuestro pueblo. Reglas hermenéuticas, principios de fe, diversos fragmentos de la Torá, decenas de salmos, versículos dispersos del Tanaj, poemas medievales, forman todos parte de nuestra liturgia cotidiana y de las festividades. Sin embargo el “corazón” de la civilización judeo-cristiana está ausente de nuestra liturgia. Esto, sin embargo, no siempre fue así.

Existen testimonios que en la época del segundo Templo de Jerusalén la lectura de los 10 mandamientos eran parte de la liturgia de todos los días[3] antes del sacrificio matutino. Y Maimonides (ad. loc.) nos dice que esto se debía a que los Aseret HaDivrot son el “fundamento de la orden divina y su comienzo”. Durante cientos de años los judíos leían diariamente los Aseret HaDivrot como parte de la liturgia matutina ya que los mismos eran entendidos como aquellos principio de la Ley que fueron expuestos directamente, sin intermediación de Moshé, por Dios al pie del monte Sinaí. Incluso otras sectas judías no-rabínicas de los tiempos del segundo Templo, como la secta de Qumran, incluyeron en sus Tefilín (filacterias) un pergamino con los Aseret HaDivrot.[4]

Entonces ¿Qué pasó? ¿Por qué los Aseret HaDivrot dejaron de ser parte de nuestra liturgia? Ambas Guemarot, tanto la producida en Israel como la producida en Babilonia, nos dan la misma respuesta: por consecuencia del ascenso del cristianismo. De esto da un testimonio concreto el Talmud Jerosolimitano[5]: “De acuerdo con la ley los Aseret HaDivrot deberían ser leídos cada día. ¿Y por qué motivo entonces no son leídos? Por el reclamo de los herejes, para que ellos no digan: solamente estos mandamientos le fueron entregados a Moisés en el monte Sinaí”.[6] Los seguidores de Jesús, en su comienzo mayoritariamente judíos, hacia finales del siglo I d.e.c, comenzaron a enfatizar que luego de la venida del Mesías los únicos mandamientos y leyes bíblicas válidos son los “10 mandamientos”. Todos los demás mandamientos – los otros 603 según el recuento rabínico tradicional – quedaron anulados y sin efecto.

En contra a este “reclamo” de los cristianos las autoridades rabínicas decidieron quitar de la liturgia diaria los Aseret HaDivrot para no darle argumentos a los “herejes” sosteniendo que efectivamente estos 10 mandamientos tienen más valor que los otros 603 mandamientos y por eso son recitados especialmente en la liturgia cotidiana. Hacia el siglo III d.e.c ya tenemos testimonios concretos de que la práctica de recitar los Aseret HaDivrot ya había sido arrancada de la liturgia sinagogal. En el Talmud Babilónico[7] encontramos también referencia a dos rabinos de las ciudades de Surá y Nehardea que quisieron restituir la práctica de recitar los Aseret Hadivrot en la sinagoga pero otros sabios le contestan a ambos que: “[esta práctica] ya fue anulada por los reclamos de los herejes” y que por lo tanto no se debe restituir. Rashí (ad. loc), en las ediciones no censuradas del Talmud, especifica que los llamados minim (herejes) no son otros que los seguidores de Jesús.

En resumidas cuentas este es el desarrollo histórico de los Aseret HaDivrot en la liturgia. (1) Los judíos solían recitar los Aseret HaDivrot cada día en Shajarit (S. V a.e.c al siglo I d.e.c) (2) Los seguidores de Jesús comienzan a reclamar que los “10 mandamientos” son las únicas leyes válidas de la Biblia (S. I-II d.e.c) (3) Los rabinos deciden anular de las plegarias cotidianas los Aseret HaDivrot para no reforzar la postura de los “herejes”. (S. II-IV d.e.c)

Ahora bien ¿Cómo podemos mantener la centralidad y la importancia de los Aseret HaDivrot sin reforzar la teología de los herejes? ¿Cómo pueden seguir siendo los Aseret Hadivrot parte de nuestro día a día? Aquí es donde reside la genialidad y el ingenio rabínico. Los sabios de Israel en dos compilaciones rabínicas fundamentales enseñan que los Aseret HaDivrot se encuentran también incluidos en otras partes de la Torá. Es rabí Levi, amorá de la segunda y tercera generación de la tierra de Israel (mediados del siglo III d.e.c), quien en dos ocasiones insiste que los Aseret HaDivrot se encuentran incluidos tanto en el Shemá Israel como en Parashat Kedoshim.[8] La capacidad de uno de los exegetas y predicadores más famosos de la época talmúdica fue la de encontrar cada uno de los Aseret HaDivrot en otras secciones de la misma Torá, encontrar un paralelo a cada uno de los mandamientos fundamentales de nuestro pueblo en otras secciones que leemos anualmente en la Torá (Parashat Kedoshim) e incluso en una sección que leemos cada día, dos veces al día: el Shemá Israel. Lo que hace rabí Levi en cada uno de los midrashim (como podrán ver en el cuadro más abajo) es encontrar un versículo “paralelo” en ambas secciones a los versículos de los Aseret HaDivrot.

Especialmente con el Shemá Israel la maravillosa exégesis de rabí Levi le permite a cada judío y judía rezar cada día introduciendo “subrepticiamente” los Aseret HaDivrot a la liturgia manteniendo aún así la costumbre rabínica de no pronunciar en voz alta los Aseret HaDivrot en la sinagoga como parte de la plegaria pública. Y según rabí Levi este es el motivo central por el cual leemos cada día los parrafos del Shemá Israel “porque allí se encuentran los Aseret HaDivrot”.

Este es un hermoso ejemplo en donde se mezclan sucesos históricos concretos, evoluciones de la liturgia judía y el ingenio rabínico. Este es un hermoso ejemplo para entender que lo que sucede a nuestro alrededor impacta (y debe impactar) en nuestras prácticas cotidianas, no podemos ser ajenos a lo que sucede en nuestro mundo y en nuestras sociedades. Un ejemplo concreto que a pesar de lo que muchos digan la liturgia judía, como todo el sistema legal judío, evoluciona a lo largo de los años. Y finalmente de cómo una mente versada en los textos, apegada a la tradición e ingeniosa puede encontrar la forma de decir sin decir, de “reintroducir” los Aseret HaDivrot” a la liturgia sin anular la decisión de otras autoridades de quitar aquella sección de las plegarias.

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[1] Digo mal llamados porque en hebreo no son denominados “Aseret HaMitzvot” (cuya traducción literal sería 10 mandamientos) sino que en hebreo los llamamos “Aseret HaDibrot” o “Aseret HaDebarim”, las 10 palabras o las 10 alocuciones.

[2] A pesar de que ciertos textos judíos tradicionales sostienen que no hay diferencia entre un mandamiento y otro, que todos tienen el mismo valor (ver por ejemplo Pirkei Avot 2:1) es indudable la centralidad de los Aseret HaDivrot en el pensamiento judío tanto en el mundo antiguo como en nuestros días. Los Aseret HaDivrot según la Biblia son los primeros mandamientos anunciados por Dios para el pueblo de Israel y los únicos que fueron pronunciados por Él directamente al pueblo.

[3] Mishná, Tamid 5:1

[4] Urbach: Jazal, Pirkei Emunot veDeot, pág. 317.

[5] Mal llamado también Jerosolimitano (Ierushalmi) ya que fue producido en el norte de Israel, en la zona de la Galilea.

[6] TJ, Brajot 1:3:3

[7] TB, Brajot 12a

[8] En relación a los Aseret HaDivrot (TJ, Berajot 1:5, 12b): רבי לוי אמר מפני שעשרת הדברות כלולין בהן. En relación a Parashat Kedoshim (Vaikra Rabá 24:5) ר’ לוי אמר: מפני שעשרת הדברות כלולין בתוכה.

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A continuación les presento una tabla en español con ambos midrashim atribuidos a rabí Levi con su paralelo en los Aseret HaDivrot en su versión en el libro del Éxodo. Al final podrán encontrar los midrashim originales en su edición hebrea/aramea.
“10 mandamientos” (Éxodo 20:1-17) Parashat Kedoshim (Vaikra Rabá 24:5) Parashat Shemá Israel (Talmud Ierushalmi, Berajot 1:5, 12b)
1 “Yo soy Adonai tu Dios, que te saqué de la tierra de Egipto, de casa de servidumbre.” (Ex. 20:2) “yo Adonai vuestro Dios.” (Lev. 19:2) “Oye, Israel: Adonai nuestro Dios” (Deut. 6:4)
2 “No tendrás dioses ajenos delante de mí. No te harás imagen, ni ninguna semejanza de lo que esté arriba en el cielo, ni abajo en la tierra, ni en las aguas debajo de la tierra…” (Ex. 20:3-6) “ni haréis para vosotros dioses de fundición.” (Lev. 19:4) “Adonai uno es.” (Deut. 6:4)
3 No tomarás el nombre de Adonai tu Dios en vano; porque no dará por inocente Jehová al que tomare su nombre en vano. (Ex. 20:7) “Y no jurarán falsamente por mi nombre” (Lev. 19:12) “Y amarás a Adonai tu Dios de todo tu corazón” (Deut.6:5); quien ama al Rey no jurará falsamente en su nombre.
4 “Acuérdate del día de Shabat para santificarlo.

Seis días trabajarás, y harás toda tu obra;

mas el séptimo día es reposo para Adonai tu Dios; no hagas en él obra alguna” (Ex. 20:8-11)

“y mis shabatot guardarán.” (Lev. 19:3) “Para que recuerden todos los mandamientos….” (Num. 15:40). Rabi Meir dijo: “este versículo hace referencia al mandamiento de Shabat, que equivale al cumplimiento de todos los otros mandamientos de la Torá por cuanto está escrito: “Les ordenaste guardar tu santo Shabat, y por medio de Moshé, tu siervo, les prescribiste la Ley, y mandamientos y estatutos.” (Nejemia 9:14), para enseñarte que el Shabat es equivalente al cumplimiento de todos los otros mandamientos.
5 “Honra a tu padre y a tu madre, para que tus días se alarguen en la tierra que Adonai tu Dios te da.” (Ex. 20:12) “Cada uno temerá a su madre y a su padre” (Lev. 19:3) “para que sean vuestros días, y los días de vuestros hijos, tan numerosos sobre la tierra que Adonai juró a vuestros padres que les había de dar, como los días de los cielos sobre la tierra.” (Deut. 11:21)
6 “No matarás.” (Ex. 20:13) “No atentarás contra la vida de tu prójimo.” (Lev. 19:16) “y perezcáis pronto de la buena tierra que os da Adonai” (Deut. 11:17). Ya que [es sabido que usualmente] quien mata terminará el mismo siendo asesinado.
7 “No cometerás adulterio.” (Ex. 20:14) “el adúltero y la adúltera indefectiblemente serán muertos” (Lev. 20:10) “y no miréis en pos de vuestro corazón y de vuestros ojos, en pos de los cuales os prostituyáis” (Num. 15:39). Rabi Levi dijo al respecto: “el corazón y los ojos son los dos intermediarios de la trasgresión” ya que está escrito: “Dame, hijo mío, tu corazón y miren tus ojos mis caminos. (Proverbios 23:26)”. Dijo el Santo, Bendito Sea: “Si tú me das tu corazón y tus ojos sabré que eres mío”.
8 “No hurtarás.” (Ex. 20:15) “No hurtarán” (Lev. 19:11) “de vuestra tierra”. (Deut. 11:14) El versículo dice de “vuestra tierra” y no de la tierra de otra persona.
9 No hablarás contra tu prójimo falso testimonio. (Ex. 20:16) “No andarás chismeando entre tu pueblo.” (Lev. 19:16) “Yo Adonai vuestro Dios” (Num. 15:41) y luego decimos inmediatamente [después de concluir el Shemá Israel] “Adonai vuestro Dios es verdad”. ¿Qué significa verdad en este contexto? Dijo rabi Abun: “Que es el Dios viviente y el rey del universo”. Dijo rabi Levi: “Dijo el Santo, Bendito Sea, “Si hablas falso testimonio contra tu prójimo, Yo lo consideraré como si tu hubieras testificado que Yo no creé los cielos y la tierra”.
10 “No codiciarás la casa de tu prójimo…” (Ex. 20:17) “amarás a tu prójimo como a ti mismo.” (Lev. 19:18) “y las escribirás en los postes de tu casa”. (Deut. 6:9) En los postes de tu casa dice el versículo, y no en la casa de otra persona.

 

Aseret HaDivrot (Éxodo 20:1-17)

וַיְדַבֵּ֣ר אֱלֹהִ֔ים אֵ֛ת כָּל־הַדְּבָרִ֥ים הָאֵ֖לֶּה לֵאמֹֽר׃ ס2 אָֽנֹכִ֖י֙ יְהוָ֣ה אֱלֹהֶ֑֔יךָ אֲשֶׁ֧ר הוֹצֵאתִ֛יךָ מֵאֶ֥רֶץ מִצְרַ֖יִם מִבֵּ֣֥ית עֲבָדִֽ֑ים׃3 לֹֽ֣א יִהְיֶֽה־לְךָ֛֩ אֱלֹהִ֥֨ים אֲחֵרִ֖֜ים עַל־פָּנָֽ֗יַ4 לֹֽ֣א תַֽעֲשֶׂ֨ה־לְךָ֥֣ פֶ֣֙סֶל֙׀ וְכָל־תְּמוּנָ֡֔ה אֲשֶׁ֤֣ר בַּשָּׁמַ֣֙יִם֙׀ מִמַּ֡֔עַל וַֽאֲשֶׁ֥ר֩ בָּאָ֖֨רֶץ מִתַָּ֑֜חַת וַאֲשֶׁ֥֣ר בַּמַּ֖֣יִם׀ מִתַּ֥֣חַת לָאָֽ֗רֶץ5 לֹֽא־תִשְׁתַּחְוֶ֥֣ה לָהֶ֖ם֮ וְלֹ֣א תָעָבְדֵ֑ם֒ כִּ֣י אָֽנֹכִ֞י יְהוָ֤ה אֱלֹהֶ֙יךָ֙ אֵ֣ל קַנָּ֔א פֹּ֠קֵד עֲוֺ֨ן אָבֹ֧ת עַל־בָּנִ֛ים עַל־שִׁלֵּשִׁ֥ים וְעַל־רִבֵּעִ֖ים לְשֹׂנְאָֽ֑י׃6 וְעֹ֥֤שֶׂה חֶ֖֙סֶד֙ לַאֲלָפִ֑֔ים לְאֹהֲבַ֖י וּלְשֹׁמְרֵ֥י מִצְוֺתָֽי׃ ס7 לֹ֥א תִשָּׂ֛א אֶת־שֵֽׁם־יְהוָ֥ה אֱלֹהֶ֖יךָ לַשָּׁ֑וְא כִּ֣י לֹ֤א יְנַקֶּה֙ יְהוָ֔ה אֵ֛ת אֲשֶׁר־יִשָּׂ֥א אֶת־שְׁמ֖וֹ לַשָּֽׁוְא׃ פ8 זָכ֛וֹר֩ אֶת־י֥֨וֹם הַשַּׁבָּ֖֜ת לְקַדְּשֽׁ֗וֹ9 שֵׁ֤֣שֶׁת יָמִ֣ים֙ תַּֽעֲבֹ֔ד֮ וְעָשִׂ֖֣יתָ כָּל־מְלַאכְתֶּֽךָ֒10 וְי֙וֹם֙ הַשְּׁבִיעִ֔֜י שַׁבָּ֖֣ת׀ לַיהוָ֣ה אֱלֹהֶ֑֗יךָ לֹֽ֣א־תַעֲשֶׂ֣֨ה כָל־מְלָאכָ֡֜ה אַתָּ֣ה׀ וּבִנְךָֽ֣־וּ֠בִתֶּ֗ךָ עַבְדְּךָ֤֨ וַאֲמָֽתְךָ֜֙ וּבְהֶמְתֶּ֔֗ךָ וְגֵרְךָ֖֙ אֲשֶׁ֥֣ר בִּשְׁעָרֶֽ֔יךָ11 כִּ֣י שֵֽׁשֶׁת־יָמִים֩ עָשָׂ֨ה יְהוָ֜ה אֶת־הַשָּׁמַ֣יִם וְאֶת־הָאָ֗רֶץ אֶת־הַיָּם֙ וְאֶת־כָּל־אֲשֶׁר־בָּ֔ם וַיָּ֖נַח בַּיּ֣וֹם הַשְּׁבִיעִ֑י עַל־כֵּ֗ן בֵּרַ֧ךְ יְהוָ֛ה אֶת־י֥וֹם הַשַּׁבָּ֖ת וַֽיְקַדְּשֵֽׁהוּ׃ ס12 כַּבֵּ֥ד אֶת־אָבִ֖יךָ וְאֶת־אִמֶּ֑ךָ לְמַ֙עַן֙ יַאֲרִכ֣וּן יָמֶ֔יךָ עַ֚ל הָאֲדָמָ֔ה אֲשֶׁר־יְהוָ֥ה אֱלֹהֶ֖יךָ נֹתֵ֥ן לָֽךְ׃ ס13 לֹ֥֖א תִּֿרְצָֽ֖ח׃ ס14 לֹ֣֖א תִּֿנְאָֽ֑ף׃ ס15 לֹ֣֖א תִּֿגְנֹֽ֔ב׃ ס16 לֹֽא־תַעֲנֶ֥ה בְרֵעֲךָ֖ עֵ֥ד שָֽׁקֶר׃ ס17 לֹ֥א תַחְמֹ֖ד בֵּ֣ית רֵעֶ֑ךָ לֹֽא־תַחְמֹ֞ד אֵ֣שֶׁת רֵעֶ֗ךָ וְעַבְדּ֤וֹ וַאֲמָתוֹ֙ וְשׁוֹר֣וֹ וַחֲמֹר֔וֹ וְכֹ֖ל אֲשֶׁ֥ר לְרֵעֶֽךָ׃ פ

Parashat Kedoshim (Vaikra Raba 24:5)

תני, ר’ חייא פרשה זו נאמרה בהקהל מפני שרוב גופי תורה תלויין בה. ר’ לוי אמר: מפני שעשרת הדברות כלולין בתוכה. אנכי ה’ אלהיך וכתיב הכא: אני ה’ אלהיכם. לא יהיה לך וכתיב הכאף ואלהי מסכה לא תעשו לכם. לא תשא וכתיב הכא: ולא תשבעו בשמי. זכור את יום השבת וכתיב הכא: את שבתתי תשמורו. כבד את אביך ואת אמך וכתיב הכא: איש אמו ואביו תיראו. לא תרצח וכתיב הכא: לא תעמוד על דם רעך. לא תנאף וכתיב הכא: מות יומת הנואף והנואפת. לא תגנוב וכתיב הכא: לא תגנובו. לא תענה וכתיב הכא: לא תלך רכיל. לא תחמוד וכתיב הכא: ואהבת לרעך כמוך.

Shemá Israel (Talmud Ierushalmi, Brajot 1:5, 12b)

מפני מה קורין שתי פרשיות הללו בכל יום. רבי לוי ורבי סימון. רבי סימון אמר מפני שכתוב בהן שכיבה וקימה רבי לוי אמר מפני שעשרת הדברות כלולין בהן. (שמות כ; דברים ה) אנכי ה’ אלהיך (דברים ו) שמע ישראל ה’ אלהינו. (שמות כ; דברים ה) לא יהיה לך אלהים אחרים על פני (דברים ו) ה’ אחד. לא תשא את שם ה’ אלהיך לשוא ואהבת את ה’ אלהיך. מאן דרחים מלכא לא משתבע בשמיה ומשקר. זכור את יום השבת לקדשו למען תזכרו. רבי אומר זו מצות שבת שהיא שקולה כנגד כל מצותיה של תורה דכתיב (נחמיה ט) ואת שבת קדשך הודעת להם ומצות וחוקים ותורה צוית וגו’ להודיעך שהיא שקולה כנגד כל מצותיה של תורה. כבד את אביך ואת אמך למען ירבו ימיכם וימי בניכם. לא תרצח ואבדתם מהרה מאן דקטיל מתקטיל. לא תנאף לא תתורו אחרי לבבכם ואחרי עיניכם א»ר לוי ליבא ועינא תרין סרסורין דחטאה דכתיב (משלי כג) תנה בני לבך לי ועיניך דרכי תצרנה אמר הקב»ה אי יהבת לי לבך ועיניך אנא ידע דאת לי. (שמות כ) לא תגנוב (דברים יא) ואספת דגנך ולא דגנו של חבירך. לא תענה ברעך עד שקר אני ה’ אלהיכם וכתיב (ירמיה י) וה’ אלהים אמת מהו אמת אמר רבי אבון שהוא אלהים חיים ומלך עולם. אמר רבי לוי אמר הקב»ה אם העדת לחבירך עדות שקר מעלה אני עליך כאלו העדת עלי שלא בראתי שמים וארץ. לא תחמוד בית רעך וכתבתם על מזוזות ביתך ביתך ולא בית חבירך:

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